Mata Amritanandamayi, s ljubavlju zvanom Amma, Ammachi ili Majka, hinduistički je duhovni vođa međunarodnog položaja. Poznata i kao 'Zagrljaju svetac', Amma je poznata po tome što je zagrlila i obdarila svoju bezuvjetnu ljubav ljudima iz svih slojeva života. Rođena kao Sudhamani Idamannel u ribarskom selu Parayakadavu, koje spada u saveznu državu Kerala, u Indiji, imala je samo četiri godine formalnog obrazovanja. Ni ona nije imala priliku proučavati spise pod bilo kojim prosvjetljenim učiteljem. Suprotno tome, djetinjstvo i mladost provela je brinući o svojoj obitelji, posvećujući sve svoje poslove Gospodinu Krišni i upravo je tim nesebičnim činom i predanošću stekla najviše znanje. Vrlo brzo je počela privlačiti ozbiljne duhovne tragatelje, koji su je privlačili koliko i njezina duhovnost, koliko i ljubav i samilost. To je dovelo do formiranja Mata Amritanandamayi Math s Ammachijem kao njegovim osnivačem i predsjedateljem. Danas ima podružnice u četrdeset zemalja i svugdje gdje rade na podizanju lokalnog stanovništva, bore se protiv gladi, osnaživanja žena, otvaranja škola i visokih učilišta. Što je još važnije, ona nastavlja voditi svoju djecu na pravi vjerski put, prenosi učenja Veda jednostavnim jezikom.
Djetinjstvo i rani život
Mata Amritanandamayi rođen je 27. septembra 1953. u obalnom selu Parayakadavu, smještenom pod Alappad Panchayat iz okruga Kollam, u državi Kerala. Pri rođenju joj je bilo ime Sudhamani, što znači ambrozijski dragulj.
Njezin otac Sugunanandan Idamannel bavio se ribarstvom, održavajući obitelj prodajući ribu. On i njegova supruga Damayanti Idamannel imali su sedmero djece, od kojih je Sudhamani rođen treći. Od samog rođenja pokazala se izvanrednom.
Kaže se da se Sudhamani, za razliku od druge djece, rodio s božanskim osmijehom na licu. Kasnije je rekla da joj se sve već činilo poznato. Također je bila svjesna da svijet nije ništa drugo nego "igra svijesti" pa nije plakala.
Kako je vrijeme prolazilo, postajalo je sve očitije da se Sudhamani razlikuje od ostalih, učio je govoriti i hodati kad joj je bilo samo šest mjeseci. Još kao dijete bila je vrlo odana lordu Krišni, vjerojatno njihovom obiteljskom božanstvu, i vidjela ga je kako stalno uzima njegovo ime.
Do svoje tri godine neprestano je pjevala pobožne pjesme, koje je zacijelo pokupila od članova njegove obitelji ili susjeda, oduševljavajući sve oko sebe. Ali u roku od dvije godine, kako je njezino duhovno raspoloženje postajalo sve jače, roditelji su postali zabrinuti za nju.
Do pete godine počela je skladati himne svom voljenom Krišni. Putem je također počela provoditi više vremena u meditativnom stanju, pjevajući i plešeći svog Gospodara na morskoj obali. Da bi obuzdali njezino ponašanje, roditelji su je žestoko prezirali; ali ostala je odana kao i uvijek.
Također, s pet godina, započela je školovanje u seoskoj školi; ali nije joj bilo suđeno za ovozemaljsko obrazovanje. Kako je napunila devet godina, majka se razbolila i unatoč sjajnoj učenici povukla se iz škole kako bi preuzela kućanske poslove.
Buđenje majčinstva
Iako je Sudhamani još uvijek bio vrlo mlad, dani su joj provedeni u čišćenju kuće, pranju posuđa, kuhanju hrane i prehrani obitelji. Krave u domaćinstvu bile su joj ujedno i osim sakupljanja trave, išla je od vrata do vrata tražeći povrće i korice od riže.
Tako se budio prije zore i neprestano radeći do ponoći, Sudhamani je vodio naizgled mučan život. Ali u stvarnosti je bila sretna jer nije radila za svoju obitelj, već kao službu svom Gospodaru Krišni. Pored toga, ona bi neprekidno uzimala Gospodinovo ime sa svakim dahom.
Dok je kuhala mislila je da će Lord Krishna sada doći po njegov obrok. Kad je očistila dvorište mislila je da će uskoro biti i njezin Gospodar. Tako je iskusila stalan tok božanskih misli, bez obzira gdje se nalazila i što je radila.
Iako je bila zadovoljna svojim duhovnim iskustvima, uznemirivala su je i patnje koje je vidjela oko sebe. Dok su skupljali kore od povrća, mladi Sudhamani primijetili su da mnogi ljudi gladuju ili su bolesni bez prigovora za hranu ili lijekovima. Vidjela je i kako je starija generacija zanemarila njihovu obitelj.
Mlada da je to bila, počela je razmišljati o patnji, moleći svog Gospodara za povratak. Polako je počela osjećati poriv da posegne i pomogne onima kojima je to potrebno. Unatoč mladoj dobi, majka se u njoj počela probuditi.
Sada je počela davati hranu i odjeću potrebitima, fizički se brinula za one koji nisu imali nikoga da se brinu o njima. Njezini roditelji, koji su bili jednako siromašni, nisu mogli cijeniti njezina djela dobrote i žestoko su je kaznili zbog toga. Ali nastavila je sa svojom službom.
Dok su dani provedeni u službi, noći je provodila u intenzivnoj meditaciji. Kako je stigla do tinejdžera, njezina je duhovna potraga postajala sve intenzivnija. Da bi je izliječili, ono što su njezini roditelji smatrali ludošću, poslali su je u rođačko mjesto, gdje je bila stalno zauzeta stalnim radom.
Kad to nije pomoglo, roditelji su je pokušali oženiti; ali do tada je Sudhamani za sebe izuzeo drukčiji život pa je odbila vjenčati. Iako je to njezine roditelje naljutilo i sama je bila predmet ismijavanja, ona ostaje nepokolebljiva u svojoj odluci.
, SrećaDoživljavanje Krišne Bhave
Do trenutka kad je Sudhamani stigao do kasnih tinejdžera, ona je bila uspostavljena u unutarnjem blaženstvu. Ali u to je vrijeme njezino božanstvo bilo dobro skriveno. Iako je pjevala i plesala u ekstazi, iskusivši vrhunsku ljubav, nitko nije shvatio stanje njene duhovnosti sve do jednog sudbonosnog dana u dobi od 22 godine.
Jednog dana u rujnu 1975., dok se vraćala kući sa snopom trave, čula je posljednje stihove Shrimata Bhagavatama kako se recitira iz susjedne kuće. Na kraju, dok su bhakte počeli pjevati pjesme u slavu Gospodinu, iznenada je pala u trans.
Trčeći unutar kuće, stajala je među bhaktama, potpuno uronjena u misli Shri Krišne. Osjetivši jedno s Njim, ona je automatski zauzela Gospodinovo držanje i svjedočila božanskom raspoloženju, gledatelji su se sa poštovanjem klanjali.
Od sada se osjećala kao da se poistovjećuje s Lordom Krišno, vrlo često ulazeći u duboke Samadhi. U drugim vremenima, ostajući uronjena u „Krišna bhavu“, plesala je i pjevala vodeći računa da svoja duhovna iskustva sačuva od drugih.
Jednog dana, želeći ostati jedno sa svojim Gospodarom, odlučila je odustati od tijela u 'samadhi'. Ali upravo je tada čula unutarnji glas koji ju je nagovarao da to ne čini, već da radi za one koji su vodili jadan život na ovoj zemlji.
Sudhamani je sada veći dio dana proveo na morskoj obali u blizini svog doma. Polako je počela razvijati bend bhakta koji su je išli upoznati na morskoj plaži. Paralelno s tim, grupa mladića, koji su sebe nazivali "racionalistima", počela joj se suprotstavljati.
Vidjevši kako uznemiravanje svoje kćeri od strane 'racionalista', Sudhamanijev otac pretvorio je njihovu kravu u odgovarajuću sobu. Nakon toga, počela je susretati svoje bhakte tamo, pjevajući i plešući u ekstazi.
Kao Mata Amritanandamayi
Nije se točno znalo kada, ali vrlo brzo je Sudhamani doživio prisutnost Univerzalne Majke u njoj. Od tog dana nadalje, sve je oko sebe počela doživljavati kao svoj vlastiti 'Atman'. Sada je postala 'Amrita', božanski nektar, prihvaćajući cijelo čovječanstvo kao svoje vlastito ja.
Njezina ljubav i samilost počeli su privlačiti velik broj bhakta, koji su se počeli izlijevati iz dalekih mjesta samo kako bi proveli nekoliko minuta s njom. Dok je svojom čudesnom snagom ublažavala njihovu bijedu, ona je bila više zainteresirana da ih usmjeri na pravi put.
Od 1979. počeli su joj prilaziti ozbiljniji duhovni tragatelji, koji su namjeravali voditi monaški život. Prvi je došao mladić zvan Balu, koji će kasnije biti poznat kao Brahmachari Amritatma Chaitanya. Nazivajući je Mata Amritanandamayi, počeli su prebivati u imovini njenih roditelja.
1981. godine, uz dopuštenje Sugunanandan Idamannela, na tom su imanju sagradili nekoliko vikendica od slame. Tako su postavljeni temelji onog što je kasnije postalo poznato kao Mata Amritanandamayi Math (MAM).
Dotad joj se slava počela širiti u inozemstvu i 1986. na skupu je rekla da ima djecu širom svijeta i da plaču za njom. Sljedeće godine, na poziv Kusuma Gretchen Venkatesh, posjetila je Kaliforniju. Ovo je bio njen prvi posjet u inozemstvu.
1989. godine pokrenula je Brahmachari Amritatmu Chaitanyu u 'sanayasi', dajući mu sanyasa ime Swami Amritaswarupananda Puri. U svom obraćanju okupljenim bhaktu toga dana izrazila je sreću što se mogao posvetiti svom sinu u službi svijeta.
Od tada je inicirala mnogo više u svetom redu 'sanyasa', posvećujući ih za dobro čovječanstva. Paralelno s tim, ona je ostala "Ammachi" milionima domaćinstava širom svijeta.
Tko je ide u posjet uvijek se zagrli. Sve je počelo kada je, iz sažaljenja, zagrlila izvjesnog bhakte, koji je bio opterećen velikim teškoćama, pala u krilo plačući. Vidjevši to, i drugi su željeli biti zagrljeni i tako se rodila tradicija. Poznata i kao "Zagrljaj sveta", ona je zagrlila više od 33 milijuna ljudi širom svijeta.
, PromjenaU službi čovječanstva
Mata Amritanandamayi vjeruje da kao što ptici trebaju dva krila i rep za let, tragač mora prakticirati predanost (bhakti), djelovanje (karma) i znanje (jnana) ako želi postići konačno blaženstvo. Stoga je, zajedno s meditacijom i bhajanom, svoje učenike posvetila službi čovječanstva.
Godine 1997. pokrenula je program stambenog zbrinjavanja, Amrita Kuteeram, s ciljem izgradnje 25.000 domova za beskućnike širom Indije. Nakon postizanja početnog cilja 2002. godine, nastavili su graditi više kuća širom Indije.
Godine 1998. pokrenula je Amrita Nidhi, program koji mjesečno osigurava mirovinu za 50 000 osoba s invaliditetom i udovica. Iste godine pokrenut je Institut medicinskih znanosti Amrita (AIMS) ili 'Bolnica Amrita' u Kočiju na njezino nadahnuće.
Od 2001. godine, matematika je počela slati volontere i potrebne resurse gdje god je došlo do prirodne katastrofe ili drugih vrsta katastrofa.
Amma je također vrlo svjesna čistoće i nedostatka saniteta u ruralnim zemljama Indije. Od 2012. godine, njezina organizacija preuzela je godišnji program čišćenja hodočasničkih mjesta rijeke Pampa i hrama Sabarimala.
U 2015. godini, donirala je 15 milijuna američkih dolara vladi Indije za izgradnju zahoda za siromašne obitelji koje žive na obalama rijeke Ganges. Iste godine ona je također obećala još 15 milijuna USD za izgradnju wc-a u državi Kerala.
Nagrade i dostignuća
Tijekom godina, Amma je primila brojne nagrade različitih nacionalnih i međunarodnih organizacija. Glavna među njima su nagrada za hinduizam Hinduism Today (1993) i nagrada Gandhi-King za nenasilje svjetskog pokreta za nenasilje (UN, Ženeva, 2002).
Mata Amritanandamayi je 1993. godine izabran za predsjednika Hinduističke vjere od strane Parlamenta svjetskih religija u Chicagu.
2010. godine Državno sveučilište u New Yorku Ammachi je dodijelilo počasni doktorat.
Mata Amritanandamayi je 2012. godine uvrštena na Watkinsovu listu 100 najboljih duhovno najutjecajnijih živih ljudi na svijetu
Godine 2014. američka liberalna web stranica, Huffington Post, uvrstila ju je na popis 50 najmoćnijih ženskih vjerskih vođa.
Brze činjenice
Rođendan 27. rujna 1953. godine
Nacionalnost Indijski
Poznato: duhovni i vjerski vođeIndijske žene
Znak sunca: Vaga
Poznati i kao: Mātā Amṛtānandamayī Devī, Sudhamani Idamannel, Amma
Rođen: Parayakadavu, Alappad Panchayath, Okrug Kollam (sada Kerala), Indija
Poznati kao Duhovni vođa
Obitelj: otac: majka Sugunandanda: Osnivač Damayanti / suosnivač: Mata Amritanandamayi Math Nagrade za više činjenica: 1993. - Nagrada za hinduističku renesansu 1998. - Care & Share International Humanitar of the Year 2002 - Nagrada Gandhi-King za nenasilje 2005. - Mahavir Mahatma Award 2005 - Stogodišnja legendarna nagrada 2006 - James Parks Morton Interfaith Award 2006 - The Philosopher Saint Sri Jnaneswara Svjetska nagrada za mir 2007 - Le Prix Cinéma Vérité 2010 - Državno sveučilište u New Yorku za počasni doktorat 2013 - Nagrađena prva Vishwaretna Purskar Gem od nagradu za riječ
